.من لطائف وفوائد المفسرين:
من لطائف القشيري في الآية:قال عليه الرحمة:
{خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} يعني آدم وحواء.
{وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنْعَامِ} أي خلق لكم،
{ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ} فمن الإبل اثنين، ومن البقر اثنين، ومن الضأن اثنين، ومن المواشي اثنين.
{يَخْلُقُكُمْ في بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِّن بَعْدِ خَلْقٍ} أي يصورِّكم، ويُرَكِّب أحوالكم.
{فِى ظُلُمَاتٍ ثَلاَثٍ} ظلمة البطن، وظلمة الرَّحِم، وظلمة المشيمة. ذَكَّرَهم نسبتهم لئلا يُعْجَبُوا بأحوالهم.ويقال بَيَّنَ آثار أفعاله الحكيمة في كيفية خِلْقَتِك- من قطرتين- أمشاجًا متشاكلةَ الأجزاء، مختلفة الصُّوَرِ في الأعضاء، سَخَّرَ بعضَها مَحَالَّ للصفات الحميدة كالعلم والقدرة والحياة وغير ذلك من أحوال القلوب، وسَخَّرَ بعضها مَحَالَّ للحواش كالسمع والبصر والشَّمِّ وغيرها.ويقال هذه كلها نِعَمٌ أنعم اللهُ بها علينا فَذَكَّرَنا بها- والنفوسُ مجبولةٌ، وكذلك القلوبُ على حُبِّ مَنْ أحسن إليها- استجلابًا لمحبتنا له.
{ذَالِكُمْ اللَّهُ رَبِّكُمْ} أي إن الذي أحسن إليكم بجميع هذه الوجوه هو ربُّكم. أي: أنا خلقتكم وأنا رزقتكم وأنا صَوَّرتُكم فأحسنت صُورَرَكم، وأنا الذين أسبَغْتُ عليكم إنعامي، وخصصتكم بجميل إكرامي، وأغرقتكم في بحار أفضالي، وعرفتكم استحقاق جمالي وجلالي، وهديتكم إلى توحيدي، وألزمتكم رعايةَ حدودي فما لكم لا تَنْقَطِعون بالكلية إليَّ؟ ولا ترجون ما وَعَدْتُكم لديَّ؟ وما لكم في الوقت بقلوبكم لا تنظرون إليَّ؟
{إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ} إنْ أعرضتم وأَبَيْتُم، وفي جحودكم تماديتم فَمَا نَفْتَقِرُ إليكم؛ إذا نحن أغنياء عنكم، ولكنّي لا أرضى لكم أن تبقوا عني!يا مسكين أنت إنْ لم تكن لي فأنا عنكَ غنيٌّ، وأنا إن لم أكنْ لك فمن تكون أنت؟ ومَنْ يكون لك؟ مَنْ الذي يُحْسِنُ إليك؟ مَنْ الذي ينظر إليك؟ من الذي يرحمك؟ من الذي ينثر الترابَ على جراحِك؟من الذي يهتم بشأنك؟ بمن تسلو إذا بَقِيتَ عنِّي؟ مَنْ الذي يبيعك رغيفًا بمثاقيل ذهب؟!.عَبْدي أنا لا أرضى ألا تكونَ لي وأنت ترضى بألا تكون لي! يا قليلَ الوفاء، يا كثيرَ التجنِّي!إن أطَعْتَنِي شَكَرْتُك، وإن ذكَرْتَنِي ذكرتُك، وإن خَطَوتَ لأَجْلي خطوةً ملأتُ السمواتِ والأرضين من شكرك:
لو عَلِمْنا أنَّ الزيارةَ حقٌّ ** لَفَرَشْنَا الخدودَ أرضًا لترضى. اهـ.
.تفسير الآيات (8- 10):
قوله تعالى:
{وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ (8) أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجدًّا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ (9) قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ (10)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما ذكر سبحانه أنه المختص بالملك وحده، وأتبعه بما يرضيه وما يسخطه، أقام الدليل على ذلك الاختصاص مع أنه أوضح من الشمس بدليل وجداني لكل أحد على وجه ذمهم فيه بالتناقض الذي هم أعظم البأس ذمًا له ونفرة منه وذمًا به فقال:
{وإذا} وهي- والله أعلم- حالية من واو
{تصرفون} وكان الأصل: مسكم، ولكنه عمم ودل بلفت القول عن الخطاب على الوصف الموجب للنسيان فقال:
{مس الإنسان} أي هذا النوع الآنس بنفسه مؤمنه وكافره
{ضر} أي ضر كان من جهة يتوقعها- بما أشار إليه الظرف بمطابقة المقصود السورة مع تهديد آخر التي قبلها
{دعا ربه} أي الحسن إليه الذي تقدم تنبيهكم من غفلتكم عليه بقوله
{ذلكم الله ربكم} ذاكرًا صفة إحسانه
{منيبًا} أي راجعًا رجوعًا عظيمًا
{إليه} بباطنه مخلصًا في ذلك عالمًا أنه لا يكفيه أمره غيره ضرورة يجدها في نفسه لأن الضر أزال عنه الأموية والحظوظ، معرضًا عما كان يزعم من الشركاء معرفًا لسان حاله أنه لا شريك له سبحانه كما هو الحق فتطابق في حال الضراء الحق والاعتقاد.ولما كان الإنسان لما جبل عليه من الجزع واليأس إذا كان في ضر استبعد كل البعد أن يكشف عنه، لتقيده بالجزئيات وقصوره على التعلق بالأسباب، أشار إلى ذلك مع الإشارة إلى الوعد بتحقيق الفرج فقال:
{ثم} أي بعد استبعاده جدًّا.ولما كان الرخاء محققًا، وهو أكثر من الشدة، عبر بأداة التحقق، فقال منبهًا بالتعبير بخول على أن غطاءه ابتداء فضل منه لا يستحق أحد عليه شيئًا لأن التخويل لا يكون جزاء بل ابتداء:
{إذا خوله} أي أعطاه عطاء متمكنًا ابتداء، وجعله حسن القيام عليه قادرًا على إجادة تعهده
{نعمة منه} ومكنه فيها
{نسي} أي مع دعائه أن يشكر على الإحسان، فكانت مدة تخويله ظرف نسيانه، فعلم أن صلاحه بالضراء
{ما} أي الأمر الذي
{كان يدعوا} ربه على وجه الإخلاص
{إليه} إلى كشفه من ذلك الضر الذي كان، وأعلم بتقارب وقتي النسيان والإنابة بإثبات الجار فقال:
{من قبل} أي قبل حال التخويل
{وجعل} زيادة على الكفران بنسيان الإحسان
{لله} أي الذي لا مكافئ له بشهادة الفطرة والعقل والسمع
{أندادًا} أي لكونه يتأهلهم، فينزلهم بذلك منزلة من يكون قادرًا على المعارضة والمعاندة، فقد علم من التعبير بالنسيان أنه عالم بربه، ولذلك دعاه في كشف ضره وأنه جعل علمه عند الإحسان إليه جهلًا، فكان كمن لا يعلم من سائر الحيوانات العجم.ولما كان ذلك في غاية الضلال، لكونه- مع أنه خطأ- موجبًا لقطع الإحسان وعدم الإجابة في كشف الضر مرة أخرى وكانوا يدعون أنهم أعقل الناس، وكان هذا الضلال في غاية الظهور، وكان العاقل لا يفعل شيئًا إلا لعلة، عظمهم تهكمًا بهم عن أن يكونوا ضلوا هذا الضلال الظاهر من غير قصد إليه، فقال مشيرًا إلى ذلك كله:
{ليضل} أي بنفسه عند فتح الياء، ويضل غيره عند من ضمها
{عن سبليه} أي الطريق الموصل إلى رضوانه، الموجب للفوز بإحسانه.ولما كان من المعلوم المحقق المقطوع به المركوز في الفطر الأولى المستمر فيما بعدها أن الملك لا يدع من يعصيه بغير عقاب، وكان قد ثبت بقضية الإجماع وقت الاضطرار أنه لا يلتفت إلى أحد سوى الله وكان من التفت- بعد أن أنجاه الله من ضرره وأسبغ عليه من نعمه- كافرًا من غير شك عند ذي عقل، وكان من كان بهذه المثابة في هذه الدار هم أهل النعم الكبار، والتمتع الصافي عن الأكدار، كان من المعلوم أنه لابد من عقوبته في دار القرار، فقال تعالى مبينًا لأن هذا التمتع إنما هو سبب هذا الكفران استدراجًا مع الإعراض المؤذن بالغضب
{قل} أي يا أحب خلقنا إلينا المستحق للإقبال عليه بالخطاب، لهذا الذي قد حكم بكفره مهددًا له بما يقوته بلذيذ عيشه في الدنيا من الفيض من الجناب الأقدس ويؤول إليه أمره من العذاب الأكبر:
{تمتع} أي في هذه الدنيا التي هي وكل ما فيها- مع كونه زائلًا- يفيض إلى الله، فهو من جملة المقت إلا لمن صرفه في طاعة الله.ولما ذكر تمتيعه بالخسيس، ذكر سببه الخسيس تعظيمًا لأجور المؤمنين لانصرافهم عن الكفر مع علمهم بأنه من أسباب التمنيع وبيانًا لذوي الهمم العوال من غيرهم فقال:
{بكفرك} ثم أشار إلى قلة زمن الدنيا وما فيها في جنب الآخرة فقال:
{قليلًا} ثم علل ذلك بما إذا غمس في عذابه أنعم أهل الدنيا غمسة واحدة قال: ما رأيت نعيمًا قط، فقال مؤكدًا لأجل تكذيبهم بالنار، ودفعًا لما استقر في نفوسهم أن تنعيمهم في الدنيا إنما هو لقربهم من الله ومحبته لهم، وأن ذلك يتصل بنعيم الآخرة على تقدير كونها:
{إنك} وهذا الأمر هنا يراد به الزجر، تقديره: إن تمتعت هكذا كنت
{من أصحاب النار} أي الذين لم يخلفوا إلا لها
{ولقد ذرأنا لجهنم كثيرًا من الجن والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها} [الأعراف: 179].ولما أرشدت أم قطعًا في قراءة من شدد إدغامًا لإحدى الميمين في الأخرى أن التقدير شرحًا لأحوال المؤمنين بعد أحوال المشركين: أهذا- الذي يدعو الله مرة، وغيره ممن يجعله له ندًا أخرى- أسد طريقة وأقوم قيلًا:
{أمّن هو} والتقدير في قراءة نافع وابن كثير وحمزة بالتخفيف: أمن هو بهذه الصفة خير أم ذلك الكافر الناسي لمن أحسن إليه، ويرجح التقدير بالاستفهام دون النداء إنكار التسوية بين العالم الذي حداه علمه على القنوت والذي لا يعلم حقيقة أو مجازًا لعدم الانتفاع بعلمه
{قانت} أي مخلص في عبادته الله تعالى دائمًا
{آناء الّيل} أي جميع ساعاته.ولما كان المقام للإخلاص، وكان الإخلاص أقرب مقرب إلى الله لأنه التجرد عن جميع الأغيار، وكان السجود أليق الأشياء بهذا الحال، ولذلك كان أقرب مقرب للعبد من ربه، لأنه خاص بالله تعالى، قال:
{ساجدًّا} أي وراكعًا ودل على تمكنه من الوصفين بالعطف فقال:
{وقائمًا} أي وقاعدًا، وعبر بالاسم تنبيهًا على دوام إخلاصه في حال سجوده وقيامه، والآية من الاحتباك: ذكر السجود دليلًا على الركوع والقيام دليلًا على القعود، والسر في ذكر ما ذكر وترك ما ترك أن السجود يدل على العبادة، وقرن القيام به دال على أنه قيام منه فهو عبادة، وذلك مع الإيذان بأنهما أعظم الأركان، فهو ندب إلى تطويلهما على الركنين الآخرين لأن القعود إنما هو للرفق بالاستراحة والركوع إنما أريد به إخلاص الأركان للعبادة، لأنه لا يمكن عادة أن يكون لغيرها، وأما السجود فيطرقه احتمال السقوط والقيام والقعود مما جرت به العوائد، فلما ضم إليهما الركوع تمحضًا للخضوع بين يدي الملك العليم العزيز الرحيم.ولما كان الإنسان محل الفتور والغفلة والنسيان، وكان ذلك في محل الغفران، وكان لا يمكن صلاحه إلا بالخوف من الملك الديان، قال معللًا أو مستأنفًا جوابًا لمن كأنه يقول: ما له يتعب نفسه هذا التعب ويكدها هذا الكد:
{يحذر الآخرة} أي عذاب الله فيها، فهو دائم التجدد لذلك كلما غفل عنه.ولما ذكر الخوف، أتبعه قرينه الذي لا يصح بدونه فقال:
{ويرجوا رحمة ربه} أي الذي لم يزل ينقلب في إنعامه.ولما كان الحامل على الخوف والرجاء والعمل إنما هو العلم النافع، وكان العلم الذي لا ينفع كالجهل أو الجهل خير، كان جواب ما تقدم من الاستفهام: لا يستويان، لأن المخلص عالم والمشرك جاهل.
